إنّ الصورة الكاريكاتورية إلى حد ما لماركس المبدع، الإنتاجي وغير المبالي بالقضايا البيئية، والتي نقلها بعض علماء البيئة في عجلة من أمرهم إلى "استبدال النموذج الأحمر بالأخضر"، فقدت الكثير من مصداقيتها.
لقد حقق التفكير في مساهمة ماركس في المنظور البيئي تقدما كبيرا في العقود الأخيرة. إن الرائد في إعادة اكتشاف البعد البيئي عند ماركس وإنجلز هو بلا شك جون بيلامي فوستر John Bellamy Foster، مع كتابه (علم البيئة الماركسية: المادية والطبيعة) (مطبعة المراجعة الشهرية، 2000)، الذي يسلط الضوء فيه على تحليل ماركس لـ (الانهيار الأيضي metabolic breakdown) بين المجتمعات البشرية والبيئة الطبيعية التي أحدثتها الرأسمالية.
حوّل بيلامي فوستر المجلة الشهرية، وهي واحدة من أهم منشورات اليسار في أمريكا الشمالية، إلى مجلة ماركسية بيئية، وأدت إلى ظهور مدرسة كاملة من الفكر الماركسي حول موضوع الصدع الأيضي metabolic rift.
تضم المدرسة مؤلفين مهمين مثل بريت كلارك Brett Clark، وإيان أنجوس Ian Angus، وبول بوركيت Paul Burkett، وريتشارد يورك Richard York، وغيرهم الكثير.
يمكن انتقاد بيلامي فوستر بسبب قراءته لماركس كعالم بيئة ملتزم، منذ كتاباته المبكرة وحتى أعماله اللاحقة، دون الأخذ بعين الاعتبار النصوص أو المقاطع التي تتبع المنطق الإنتاجي؛ لكن أهمية كتاباته وحداثتها وعمقها لا يمكن التشكيك بها في قراءة ماركس من منظور بيئي، ما قبل وما بعد بيلامي فوستر.
بالقرب من هذه المدرسة الفكرية - الكتاب الأول للباحث الياباني الشاب كوهي سايتو Kohei Saito، (الاشتراكية البيئية لكارل ماركس: رأس المال والطبيعة والنقد غير المكتمل للاقتصاد السياسي) (Karl Marx’s Ecosocialism: Capital, Nature, and the Unfinished Critique of Political Economy) (مطبعة المراجعة الشهرية، 2017) ميز نفسه بتفسير أكثر دقة لكتابات ماركس. في كتابه الأخير، (ماركس في الأنثروبوسين (2): نحو فكرة تراجع الشيوعية) (Marx in the Anthropocene: Towards the Idea of Degrowth Communism ) (مطبعة جامعة كامبريدج، 2023)، يطور سايتو تحليله لكتابات ماركس ويقوم بتوسيعه، منتقدًا الإنتاجية في كتاب "جروندريسه" وفي مقدمة ماركس الشهيرة لـ "مساهمة في نقد الاقتصاد السياسي" (1859)، وهي كتابات يُنظر إليها غالبًا على أنها الصياغة الحاسمة للمادية التاريخية.
في مقدمة عام 1859، يرى ماركس أن القوى الإنتاجية هي القوة الدافعة الرئيسية للتاريخ، والتي، بفضل الثورة، سوف تتحرر من "أغلال" علاقات الإنتاج الرأسمالية. يوضح سايتو كيف ابتعد ماركس، منذ عام 1870 فصاعدًا، في كتاباته عن روسيا وفي دفاتر ملاحظاته الإثنوغرافية (3) أو الطبيعية، عن هذه الرؤية للتاريخ. ووفقاً لسايتو، في "ماركس الأخير" هذا، ينشأ مفهوم جديد للمادية التاريخية - وإن لم يكن مكتملاً - حيث تلعب البيئة الطبيعية ومجتمعات ما قبل الحداثة (أو غير الأوروبية) دوراً أساسياً. يحاول سايتو أيضاً أن يُظهر، لا سيما على أساس الدفاتر التي نشرتها مؤخراً الطبعة الجديدة لمؤلفات ماركس-انجلز الكاملة (MEGA)، تمسك ماركس بفكرة تراجع النمو، لكن هذه الفرضية لا تجد أساساً فعالاً في هذه الكتابات.
يبدو لي أن مسألة مساهمة ماركس في الاشتراكية البيئية، أو، إذا شئت، في الماركسية البيئية، لا تقتصر على نصوصه حول العلاقة مع الطبيعة - والتي من المسلم به أنها تظل هامشية نسبياً في عمله: ليس هناك أي كتاب، أو مقال، أو فصل من كتاب، لماركس أو إنجلز، مخصص للبيئة، أو للأزمة البيئية. وهذا أمر مفهوم تماما، مع الأخذ في الاعتبار أن التدمير الرأسمالي للبيئة كان في مراحله الأولى فقط ولم يكن على الإطلاق بالخطورة التي هو عليه اليوم.
أعتقد أن هناك مناظرات في كتاباته لا تتعلق بالطبيعة، ولكنها مع ذلك مساهمات أساسية في التفكير الماركسي البيئي، بشرط إعادة التفكير فيها في ضوء الأزمة البيئية في عصرنا. هناك عنصران يجب أخذهما بعين الاعتبار هنا: (1) نقد ماركس للغطرسة الرأسمالية: التراكم/ التوسع غير المحدود؛ (2) الشيوعية باعتبارها "مملكة الحرية(1) ."
الرأسمالية نظام لا يمكن أن يوجد بدون نزعة توسعية غير محدودة. يلاحظ ماركس في الجروندريسه Grundrisse: إن رأس المال، بقدر ما يمثل الشكل العالمي للثروة - المال - هو ميل بلا حدود أو مقياس لتجاوز حدوده. وأي حد لا يمكن إلاّ أن يقتصر عليه. وإلاّ فإنها لن تكون رأسمالاً: المال بقدر ما ينتج نفسه […] هو الحركة الدائمة التي تميل دائماً إلى خلق المزيد (4).
وهذا هو التحليل الذي سيتم تطويره في المجلد الأول من كتاب رأس المال. وفقا لماركس، فالرأسمالي هو الفرد الذي يعمل فقط باعتباره “رأس المال الشخصي”. على هذا النحو، فإن الرأسمالي هو بالضرورة “عامل التراكم المتعصب”، الذي “يجبر الناس، دون رحمة أو مهلة، على الإنتاج من أجل الإنتاج”. "إن هذا السلوك هو نتيجة لآلية اجتماعية ليس هو إلاّ جزءاً منها". فما هي إذن هذه "الآلية الاجتماعية" التي تعبيرها النفسي في الرأسمالية هو "الجشع الأكثر دناءة والروح الحسابية الأكثر حقارة"؟ هذه هي ديناميكيتها، وفقا لماركس:
يتطلب تطور الإنتاج الرأسمالي توسيعاً مستمراً لرأس المال الموجود في المؤسسة، وتفرض المنافسة القوانين الأساسية للإنتاج الرأسمالي كقوانين قسرية خارجية على كل رأسمالي فردي. ولا يجوز له أن يحتفظ برأس ماله دون زيادته، ولا يمكنه أن يستمر في زيادته إلاّ إذا راكمه تدريجياً (5).
وبالتالي فإن التراكم غير المحدود لرأس المال هو القاعدة غير المرنة للآلية الاجتماعية الرأسمالية: “تراكم، تراكم! هذا هو القانون والشريعة! […] التراكم من أجل التراكم، والإنتاج من أجل الإنتاج، هذا هو شعار الاقتصاد السياسي، الذي يعلن المهمة التاريخية للفترة البرجوازية. (6)
التراكم من أجل التراكم، الإنتاج من أجل الإنتاج، دون راحة أو رحمة، دون حدود أو قياس، في حركة نمو دائمة، توسع مستمر: هذا، وفقًا لماركس، هو منطق رأس المال العنيد، والآلية الاجتماعية التي يستخدمها الرأسماليون. ليسوا سوى "عملاء متعصبين". وتتحول حتمية التراكم إلى نوع من الدين العلماني، أو عبادة "متعصبة" تحل محل "الشريعة والأنبياء" في المسيحية اليهودية.
إن أهمية هذا التشخيص بالنسبة لأنثروبوسين القرن الحادي والعشرين واضحة: هذا المنطق الإنتاجي للرأسمالية، وهذه الغطرسة التي تتطلب التوسع الدائم وترفض كل الحدود، هي المسؤولة عن الأزمة البيئية والعملية الكارثية لتغير المناخ في عصرنا. ويساعدنا تحليل ماركس على فهم السبب الذي يجعل "الرأسمالية الخضراء" مجرد وهم: فالنظام لا يمكن أن يوجد من دون التراكم والنمو، وهو نمو "بلا حدود أو قياس"، حيث يعتمد 80% منه على الوقود الأحفوري. ولهذا السبب، وعلى الرغم من التصريحات الهادئة التي أصدرتها الحكومات واجتماعات المناخ الدولية (مؤتمر الأطراف) بشأن "التحول البيئي"، فإن انبعاثات الغازات المسببة للانحباس الحراري العالمي لم تتوقف عن النمو. ويدق العلماء ناقوس الخطر ويشددون على الحاجة الملحة لوقف كل استغلال جديد للوقود الأحفوري، في انتظار التخفيض السريع في استخدام المصادر الموجودة؛ ومع ذلك فإن الاحتكارات النفطية الكبرى تفتح آباراً جديدة كل يوم، وتعلن ممثلتها منظمة الأوبك علناً أنها سوف تضطر إلى استغلال هذه الموارد لفترة طويلة قادمة، "لإرضاء الطلب المتزايد". وينطبق الشيء نفسه على مناجم الفحم الجديدة، التي يتم فتحها بشكل مستمر، من ألمانيا "الخضراء" إلى الصين "الاشتراكية."
والحقيقة هي أن الطلب على الطاقة آخذ في النمو، وكذلك استهلاك الوقود الأحفوري، حيث تضيف مصادر الطاقة المتجددة إليه ببساطة بدلاً من استبداله. سيتم طرد الرأسماليين "الخضر" الذين يريدون القيام بالأشياء بشكل مختلف من السوق: لأنه كما يذكرنا ماركس، "المنافسة تفرض القوانين الأساسية للإنتاج الرأسمالي كقوانين قسرية خارجة عن كل رأسمالي فردي."
في عام 2023، أصبح متوسط درجة حرارة الكوكب قريباً بشكل خطير من حد 1.5 درجة فوق مستويات ما قبل الصناعة ــ وهو الحد الذي من المرجح أن تنطلق بعده عملية الانحباس الحراري العالمي التي لا يمكن السيطرة عليها، مع آليات ردود فعل مكثفة على نحو متزايد. ويشدد علماء الهيئة الحكومية الدولية المعنية بتغير المناخ على الحاجة إلى تخفيضات فورية في الانبعاثات، حيث تمثل السنوات من الآن وحتى عام 2030 الفرصة الأخيرة لتجنب الكارثة. ومع ذلك، يعلن الاتحاد الأوروبي وحكومات أخرى رسمياً أنها سوف تكون قادرة على تحقيق "صافي الصفر" من الانبعاثات بحلول عام 2050. وهذا الإعلان محير على نحو مضاعف، ليس فقط لأنه يدعي تجاهل مدى إلحاح الأزمة، ولكن أيضاً لأن "صفر صافي" من الانبعاثات بحلول عام 2050، "صافي" أبعد ما يكون عن التطابق مع الانبعاثات الصفرية: فبفضل "آليات التعويض"، تستطيع الشركات الاستمرار في إطلاق الانبعاثات إذا "قامت بالتعويض عنها" من خلال حماية غابة في إندونيسيا.
لقد اعتمدت الرأسمالية الصناعية الحديثة بشكل كامل على الفحم والنفط لمدة ثلاثة قرون ولم تظهر أي ميل للاستغناء عنهما. وللقيام بذلك، كان من الضروري القطع مع التراكم "بلا حدود أو قياس"، ومع الإنتاجية، من خلال تنظيم عملية تراجع النمو المخطط، مع إزالة أو تقليص قطاعات بأكملها من الاقتصاد: وهو نهج يتناقض تماماً مع أسس الرأسمالية. وتشير غريتا ثونبرج بحق إلى أنه "من المستحيل حسابياً حل أزمة المناخ في إطار النظام الاقتصادي القائم". ويفسر هذه الاستحالة تحليل ماركس في كتاب رأس المال للآليات التي لا هوادة فيها للتراكم والتوسع الرأسمالي.
إنّ العديد من علماء البيئة يلقون باللوم على الاستهلاك في الأزمة البيئية. ومن المسلم به أن نموذج الاستهلاك في الرأسمالية الحديثة غير مستدام بشكل واضح. ولكن مصدر المشكلة يكمن في نظام الإنتاج. إن الإنتاجية هي القوة الدافعة وراء الاستهلاك. وقد لاحظ ماركس بالفعل هذه الديناميكية. ففي مساهمته في نقد الاقتصاد السياسي (1859)، لاحظ:
ومن ثم فإن الإنتاج ينتج الاستهلاك: (1) من خلال توفير مادة الاستهلاك؛ (2) من خلال تحديد نمط الاستهلاك؛ (3) من خلال خلق حاجة لدى المستهلك إلى الأشياء التي يقدمها أولاً كمنتجات. وبالتالي فإنه ينتج موضوع الاستهلاك ونمط الاستهلاك والحافز إلى الاستهلاك. وعلى نحو مماثل، ينتج الاستهلاك استعداد المنتج من خلال وضعه كمتطلب هادف (7).
وهذا أكثر صدقاً في عصرنا مما كان عليه في القرن التاسع عشر. إن المنتجين الرأسماليين يخلقون "الدافع إلى الاستهلاك" بواسطة جهاز إعلاني ضخم يدق ليل نهار على جدران المدن وفي الصحف والإذاعة أو التلفاز وفي كل مكان "دون هوادة أو رحمة" الحاجة الملحة إلى استهلاك هذه السلعة أو تلك. وتسيطر الإعلانات التجارية على كل مجالات الحياة: الرياضة والدين والسياسة والثقافة والمعلومات. ويتم خلق الاحتياجات الاصطناعية، وتصنيع "الأزياء"، ويؤدي النظام إلى جنون الاستهلاك "دون حدود أو قياس" للمنتجات التي تصبح أقل فائدة فأقل، مما يسمح للإنتاج بالتوسع والامتداد إلى ما لا نهاية. وإذا كان الإنتاج، كما لاحظ ماركس، هو الذي ينتج الاستهلاك، فإن النظام الإنتاجي هو الذي يحتاج إلى التحول، بدلاً من تبشير المستهلكين بالامتناع عن تناول الطعام. إن إلغاء الإعلانات التجارية ببساطة هو الخطوة الأولى نحو التغلب على اغتراب المستهلك وتمكين الأفراد من إعادة اكتشاف احتياجاتهم الحقيقية.
إنّ البعد الآخر للاستهلاك الرأسمالي الذي انتقده ماركس، وهو البعد الذي يحمل في طياته آثاراً بيئية واضحة، هو هيمنة الامتلاك على الوجود، أو امتلاك السلع، أو المال، أو رأس المال، على النشاط البشري الحر. وقد تم تطوير هذا الموضوع في مخطوطات عام 1844. ووفقاً لماركس، فإن المجتمع البرجوازي يهيمن عليه حصرياً "شعور الامتلاك، أو الشعور بالامتلاك". وبدلاً من حياة البشر تظهر "حياة الملكية" و"بدلاً من كل الحواس المادية والفكرية يظهر الاغتراب البسيط لكل هذه الحواس، أي الشعور بالامتلاك". إن الامتلاك، أو الامتلاك، هو حياة مغتربة: "كلما قل وجودك، كلما قل تعبيرك عن حياتك، وكلما زاد ما تملكه، أي كلما زادت حياتك المغتربة، كلما زاد مخزون وجودك المغترب" (8).
هذا شكل آخر من أشكال الاستهلاك: إن الشيء المهم هنا ليس الاستخدام، بل امتلاك السلعة، ويتمثل المظهر الأكثر وضوحاً لهذا الاستهلاك المفرط من جانب الطبقات المتميزة، والذي درسه ثورستين فيبلين في كتابه الكلاسيكي "نظرية الطبقة المترفة" (1899). واليوم بلغ الاستهلاك أبعاداً هائلة، حيث أدى إلى تغذية صناعة ضخمة من السلع الفاخرة: الطائرات الخاصة، واليخوت، والمجوهرات، والأعمال الفنية، والعطور. ولكن الهوس بالامتلاك ينتشر أيضاً إلى طبقات اجتماعية أخرى، مما يؤدي إلى تراكم السلع كغاية في حد ذاتها، بغض النظر عن قيمتها الاستعمالية. والواقع أن الوجود، والنشاط البشري بحد ذاته، يُضحى به من أجل امتلاك السلع، وتغذية الإنتاجية، وإغراق الحياة الاجتماعية بكتلة متزايدة من المنتجات التي أصبحت أقل فائدة تماماً. وبطبيعة الحال، فإن الموارد اللازمة لإنتاج هذا الجبل من السلع لا تزال، وبشكل متزايد، الفحم والنفط.
- إن الشيوعية باعتبارها "مملكة الحرية" مبنية على أولوية الوجود على الامتلاك، وذلك من خلال عكس منطق الاغتراب الذي تفرضه الرأسمالية. يدفع الاقتصاد السياسي البرجوازي هذا المنطق المنحرف إلى نتائجه النهائية: «إن إنكار الذات، والتخلي عن الحياة وجميع احتياجات الإنسان هي أطروحته الرئيسية. "كلما قل ما تأكله، أو تشربه، أو تشتريه من الكتب، أو تذهب إلى المسرح، أو الحفلة الراقصة، أو الكباريه، أو تفكر، أو تحب، أو تطرح نظريات، أو تغني، أو تتحدث، أو تبارز، إلخ، كلما زاد ادخارك، وزاد كنزك [...] رأس مالك [...] كل ما يأخذه الاقتصادي منك من الحياة والإنسانية، يستبدله بالمال والثروة. […]”(9).
لقد أدرج ماركس فيما يشكل الوجود – أي حياة الإنسان والإنسانية – ثلاثة عناصر مكونة: (1) إشباع الاحتياجات الأساسية (الشرب والأكل)؛ (2) إشباع الحاجات الثقافية: الذهاب إلى المسرح، الملهى، شراء الكتب. وتجدر الإشارة إلى أن هاتين الفئتين تتضمنان أعمال استهلاك حيوي، ولكن ليس تراكم السلع (في معظم الكتب!) وحتى أقل تراكم الأموال. إن إدراج الاحتياجات الثقافية يشكل بالفعل احتجاجا ضمنيا ضد الرأسمالية، التي تريد قصر استهلاك العامل على ما هو ضروري للبقاء على قيد الحياة: الطعام والشراب. بالنسبة لماركس، يحتاج العامل، مثل كل البشر، إلى الذهاب إلى المسرح والملاهي، لقراءة الكتب، لتثقيف نفسه، وتسلية نفسه؛ (3) النشاط الذاتي للإنسان: التفكير، والمحبة، والتنظير، والغناء، والتحدث، والمبارزة، ونحو ذلك. هذه القائمة رائعة لتنوعها، وطبيعتها الجادة والمرحة، ولحقيقة أنها تتضمن كلا من الأساسيات - التفكير، الحب، التحدث - و"الكماليات": الغناء، والتنظير، والمبارزة، وما إلى ذلك. ما تشترك فيه كل هذه الأمثلة هو طبيعتها الانشطة: فالفرد لم يعد مستهلكا، بل فاعلا. بالطبع، يمكننا أن نضيف العديد من الأمثلة الأخرى للنشاط الذاتي البشري، فرديًا أو جماعيًا، فنيًا أو رياضيًا، مرحًا أو سياسيًا، شهوانيًا أو ثقافيًا، لكن الأمثلة التي اختارها ماركس تفتح نافذة واسعة على "عهد الحرية". وبطبيعة الحال، فإن التمييز بين هذه اللحظات الثلاث ليس مطلقا: تناول الكتب وقراءتها هي أيضا أنشطة. إنها ثلاثة مظاهر للحياة – الوجود – في مواجهة ما يكمن في قلب المجتمع البرجوازي: التملك، والملكية، والتراكم.
إن اختيار أن تكون بدلاً من أن تمتلك هو بالتالي مساهمة كبيرة من ماركس في الثقافة الاشتراكية/ الإيكولوجية، وفي الأخلاق والأنثروبولوجيا التي تتعارض مع البيانات الأساسية للحضارة الرأسمالية الحديثة، حيث الغلبة المطلقة للملكية، في شكلها السلعي، يؤدي، بجنون متزايد، إلى تدمير التوازن البيئي للكوكب.
يمكن العثور على تأملات مهمة - مستوحاة مباشرة من مخطوطات عام 1844 - حول التعارض بين الوجود والامتلاك في الكتابات الماركسية الفرويدية للفيلسوف والمحلل النفسي إريك فروم، وهو يهودي ألماني مناهض للفاشية هاجر إلى الولايات المتحدة الأمريكية، نشر فروم كتابه "أملك أو تكون" في عام 1976. خيار يعتمد عليه مستقبل الإنسان، والذي يقارن بين شكلين متعارضين من الوجود الاجتماعي: نمط التملك ونمط الوجود. في الحالة الأولى، تشكل ملكيتي هويتي: يتم تجسيد (تسليع) كل من الذات والموضوع. تشعر أنك سلعة، والـ "هو" يمتلك "أنا". جشع التملك هو العاطفة السائدة. لكن فروم يصر على أن الجشع، على عكس الجوع، ليس له أي نقطة للشبع؛ رضاها لا يملأ الفراغ الداخلي.
إذن، ما هو نمط الوجود؟ يقتبس فروم فقرة من مخطوطات ماركس عام 1844: "دعونا نبدأ من فكرة أن الإنسان هو إنسان وأن علاقته بالعالم هي علاقة إنسانية. الحب إذن لا يمكن استبداله إلا بالحب، والثقة فقط بالثقة."
يشرح فروم أن وضع الوجود هو وضع نشط يعبر فيه البشر عن قدراتهم ومواهبهم وثراء مواهبهم؛ فالنشاط هنا يعني "التجديد، التطوير، الفيض، الحب، تجاوز سجن الذات المنعزلة؛ يجب أن تكون مهتمًا ومنتبهًا. هو العطاء". إن نمط الوجود هو الاشتراكية، ليس في نسختها الاشتراكية الديمقراطية أو السوفييتية (الستالينية)، المختزلة إلى التطلع إلى الحد الأقصى من الاستهلاك، ولكن وفقا لماركس: النشاط الذاتي الإنساني. باختصار، يخلص فروم، نقلاً عن ماركس مرة أخرى في المجلد الثالث من رأس المال، إلى أن الاشتراكية هي مملكة الحرية، وهدفها هو "تطوير القوة البشرية كغاية في حد ذاتها".
لقد كتب كارل ماركس نادراً عن المجتمع المستقبلي المتحرر. لقد اهتم كثيراً باليوتوبيات، ولكنه كان حذراً من النسخ التي كانت مفرطة في التقييد والتوجيه، أو باختصار، دوغمائية؛ وكان هدفه، كما يذكرنا ميغيل أبينسور ببراعة، هو تجاوز اليوتوبيا إلى الشيوعية النقدية. ولكن ما الذي يتألف منه هذا؟ في المجلد الثالث من رأس المال ـ وهو مخطوطة غير مكتملة حررها فريدريك إنجلز ـ نجد فقرة أساسية، كثيراً ما يتم الاستشهاد بها ولكن نادراً ما يتم تحليلها. لا تظهر كلمة "الشيوعية"، ولكنها تشير إلى المجتمع المستقبلي الخالي من الطبقات، والذي يعرفه ماركس، وهذا اختيار بالغ الأهمية، بأنه "مملكة الحرية".
في الواقع، لا يبدأ عالم الحرية في الواقع إلا حيث يتوقف العمل الذي تحدده الضرورة والاعتبارات الدنيوية؛ وبالتالي فهو في طبيعة الأشياء ذاتها يقع خارج نطاق الإنتاج المادي الفعلي. "وكما أن على الإنسان المتوحش أن يصارع الطبيعة لإشباع رغباته، والحفاظ على الحياة وإعادة إنتاجها، فإن الإنسان المتحضر لا بد وأن يفعل ذلك في كل التشكيلات الاجتماعية وفي ظل كل أساليب الإنتاج الممكنة. ومع تطوره يتسع هذا المجال من الضرورة المادية نتيجة لرغباته؛ ولكن في الوقت نفسه تتزايد أيضاً قوى الإنتاج التي تلبي هذه الرغبات. والحرية في هذا المجال لا يمكن أن تتكون إلا من الإنسان الاجتماعي، المنتجين المتحدين، الذين ينظمون تبادلهم مع الطبيعة بشكل عقلاني، ويضعونها تحت سيطرتهم المشتركة، بدلاً من أن يحكموها كما لو كانوا تحت سيطرة قوى الطبيعة العمياء؛ وتحقيق ذلك بأقل قدر من الإنفاق على الطاقة وفي ظل الظروف الأكثر ملاءمة لطبيعتهم البشرية ولائقة بها. ولكن هذا المجال يظل مع ذلك مجالاً من الضرورة. وبعد ذلك يبدأ ذلك التطور للطاقة البشرية الذي يشكل غاية في حد ذاته، وهو مجال الحرية الحقيقي، الذي لا يمكن أن يزدهر إلا على أساس هذا المجال من الضرورة. وتقصير يوم العمل هو الشرط الأساسي له (10).
إن السياق الذي تظهر فيه هذه الفقرة مثير للاهتمام. إن هذا يتعلق بمناقشة إنتاجية العمل. يقترح مؤلف كتاب رأس المال أن زيادة الإنتاجية لا تجعل من الممكن زيادة الثروة المنتجة فحسب، بل إنها تتيح قبل كل شيء تقليص ساعات العمل. ويبدو أن هذا له الأسبقية على التوسع غير المحدود لإنتاج السلع.
وبالتالي يميز ماركس بين منطقتين من الحياة الاجتماعية: "حكم الضرورة" و"حكم الحرية"، ولكل منهما شكل خاص من أشكال الحرية. فلنبدأ بإلقاء نظرة فاحصة على المجال الأول: حكم الضرورة، الذي يتوافق مع "مجال الإنتاج المادي" وبالتالي العمل "الذي تحدده الحاجة والغايات الخارجية". والحرية موجودة أيضًا في هذا المجال، لكنها حرية محدودة، ضمن القيود التي تفرضها الضرورة: إنها السيطرة الديمقراطية الجماعية للبشر "المؤممين" على تبادلاتهم المادية - أيضهم - مع الطبيعة. وبعبارة أخرى، فإن ما يتحدث عنه ماركس هنا هو التخطيط الديمقراطي، أو بعبارة أخرى، الموضوع الأساسي للبرنامج الاقتصادي الاشتراكي: والحرية هنا تعني التحرر من القوة العمياء للقوى الاقتصادية ــ السوق الرأسمالية، وتراكم رأس المال، وعبادة السلعة.
دعونا نعود إلى المقطع أعلاه من المجلد الثالث من رأس المال: من المثير للاهتمام أن نلاحظ أن هذا النص لا يتحدث عن "هيمنة" المجتمع البشري على الطبيعة، بل عن السيطرة الجماعية على التبادلات مع الطبيعة: وهذا أصبح، بعد قرن من الزمان، أحد المبادئ المؤسسة للاشتراكية البيئية. ويظل العمل نشاطاً مفروضاً بالضرورات، بهدف تلبية الاحتياجات المادية للمجتمع؛ ولكنه سيتوقف عن أن يكون عملاً مغترباً، لا يليق بالطبيعة البشرية.
أما الشكل الثاني من أشكال الحرية، وهو الأكثر جذرية، والأكثر تكاملاً، والذي يتوافق مع "مملكة الحرية"، فيقع خارج نطاق الإنتاج المادي والعمل الضروري. ولكن هناك علاقة جدلية أساسية بين الشكلين من أشكال الحرية: فمن خلال التخطيط الديمقراطي للاقتصاد ككل يمكن إعطاء الأولوية للوقت الحر؛ وعلى العكس من ذلك، فإن التمديد الأقصى للوقت الحر من شأنه أن يمكّن العمال من المشاركة بنشاط في الحياة السياسية وفي الإدارة الذاتية، ليس فقط للشركات بل ولجميع الأنشطة الاقتصادية والاجتماعية، على مستوى الأحياء والمدن والمناطق والبلدان. ولا يمكن للشيوعية أن توجد بدون مشاركة السكان بالكامل في عملية المناقشة وصنع القرار الديمقراطي، ليس كما هو الحال اليوم، من خلال التصويت كل أربع أو خمس سنوات، بل على أساس دائم ــ وهو ما لا يمنع تفويض السلطات. وبفضل الوقت الحر، سوف يتمكن الأفراد من تولي إدارة حياتهم الجماعية، التي لن تُترك بعد الآن في أيدي الساسة المحترفين.
إن ما يضيفه ماركس في المجلد الثالث من كتاب رأس المال إلى حجته التي قدمها في عام 1844 هو حقيقة مفادها أن النشاط الذاتي البشري ـ اللحظة الثالثة التي ناقشها في المخطوطات الاقتصادية والفلسفية، يتطلب لكي يزدهر وقتاً حراً، وهو الوقت الذي يتم الحصول عليه من خلال تقليص ساعات العمل "الضروري". وهذا التقليص هو المفتاح الذي يفتح الباب أمام "مملكة الحرية"، التي هي أيضاً "مملكة الوجود". وبفضل هذا الوقت من الحرية، سوف يتمكن البشر من تطوير إمكاناتهم الفكرية والفنية والشهوانية والمرحية. وهذا هو عكس الكون الرأسمالي الذي يتسم بالتراكم اللانهائي للسلع التي تزداد عدم جدوى، و"التوسع" الإنتاجي والاستهلاكي بلا حدود أو قياس.
الخلاصة: إن أعمال ماركس، إلى جانب كتاباته التي تشير مباشرة إلى الطبيعة وإلى تدميرها من قِبَل "التقدم" الرأسمالي، تحتوي على تأملات ذات أهمية بيئية عميقة، من خلال نقدها للإنتاجية الرأسمالية وتصورها لمجتمع يكون فيه النشاط البشري الحر في مركز الحياة الاجتماعية، وليس التراكم الاستحواذي لـ "الخيرات". وهذه نقاط مرجعية أساسية لتطوير ماركسية بيئية في القرن الحادي والعشرين.
20 أغسطس 2024
الهوامش:
- الروابط - المجلة الدولية للتجديد الاشتراكي، هي مجلة ليسار ما بعد الحرب الباردة.
- تتعلق أو تشير إلى العصر الجيولوجي الحالي، ويُنظر إليها على أنها الفترة التي كان فيها النشاط البشري هو التأثير المهيمن على المناخ والبيئة. (المترجم)
- يتعلق بالوصف العلمي للشعوب والثقافات مع عاداتها وتقاليدها والاختلافات المتبادلة بينها. (المترجم)
- كارل ماركس، غروندريس (Random House/Vintage، 1973).
- المصدر السابق.
- كارل ماركس، مساهمة في نقد الاقتصاد السياسي (موسكو: دار التقدم للنشر، 1970).
- المصدر السابق نفسه.
- كارل ماركس، المخطوطات الاقتصادية والفلسفية لعام 1844 (موسكو: دار التقدم للنشر، 1967).
- المصدر السابق نفسه.
- رأس المال، المجلد الثالث، الفصل 48.